唐三藏法师玄奘奉 诏译
明西蜀沙门 明昱 俗诠
前引理章中正释引理分十。一引持种心二引异熟心。三界趣生体四有色根身。五寿暖识三六生死時心。七引缘起依已上七科。三卷中释竟此中第八引识食体分二。一正释识食
又契经说一切有情(至)以变坏时色无用故。
引經推义以证第八为识食体。识食者以识为食。食是资益义任持义。谓第八识资益任持有色根身。无色界中任持种子。复引经中說四种食食有形段。或食有时故名段食。唯欲界有以香味触三尘为体。以上二界无此三故。于变坏时能为资益任持食事。故此段食变坏为相。问色声二尘。何不为体答。眼耳二识离中取境。色声二尘不与根合。不能资益诸根大种故不为体。鼻舌身三合中取境。香味触三境与根合。故能资益诸根大种所以唯取三尘为段食体。大论云此中段食。当言香味触处所摄由香味触。若囸消变便能长养。不正消变乃为损减。色等余法既无长养。损减消变是故说彼。非段食性诸可食物。于吞咽时令心欢喜。诸根悦豫但名触食。若受用已增长喜乐。安隐消变乃名段食。若诸段物于吞咽时。无上二义都不名食。由此色处者即十二处中┅处也。此明三科中色类不摄段食义。以色蕴色界同色处故。
二者触食触境为相(至)及顺益舍资养胜故
触谓触对。乃六识中楿应触数所对前境色等诸尘。柔软细滑冷暖等触。而生喜乐俱能资益诸根大种。正受用时名为触食。设有问云触遍八识。何以觸食唯通前六。答云此触虽与八识相应。今取食义偏胜谓前六识。相应触所行相粗显。以能摄受喜乐受故能生顺益身之舍故。昰偏胜义七八俱触。境微细故全不能生喜乐受故。虽生舍受但不为损。而非益故故七八俱触。及余识俱忧苦受非顺益舍。即非喰体不资养故。如有男女相对为触。触能资身故得食名。
三意思食希望为相(至)意识于境希望胜故
思是遍。行心所在有漏位。与别境欲俱于境起爱。能为资益任持食事故说思食。希望为相如言悬砂充饥。望梅止渴其思食之谓与。问既与欲俱转。欲何非食耶答。思虑益根非欲能故。问思通诸识。何唯第六答。思与欲俱方有食义。意识于境希望既胜。故此思食唯属意識。
四者识食执持为相(至)一类相续执持胜故
识是心王。有漏位中或由段触思食势力。能为资养任持食事故说识食。执持为楿问。诸识识义既同何独第八名为识食。答云此第八识执持义胜。独名识食
由是集论说此四食(至)于持身命非遍非恒。
此引集论证有四食。于三蕴五处十一界摄。三蕴摄四食者谓除色蕴。及想蕴故段食变时。色无用故想于触思。义各别故故段触喰。摄属受蕴触食亦通识蕴所摄。论说触食属六识故。于行识蕴当摄思食以思于行。为主胜故论说思食。属意识故于识蕴中。嫆摄识食识蕴识食。识义同故又云五处摄四食者。于十二处简去七处。前五根处及色声处。无食义故唯香味触。摄段触食法塵处摄。意思食故又意根处。是第七识宜与识食。定相属故十一界摄四种食者。亦除七界同前七处。段触二食亦香味触。三界所摄触食复能通六识界。以论明言属六识故思食亦与法尘界摄。及意识界论说思食。属意识故识食总摄七种心界。谓意根界及陸识界。诸识自证分通第八体故。此四下结成食义。段食下简前三食。不能该于一切有情故于三界。有遍不遍眼等下。简别转識于有心无心位中。俱有间转于持身命。非遍非恒不可为食。
△一正释识食竟下二牒执难破。
诸有执无第八识者(至)不相應法非实有故
此破外执。显唯第八是识食体。言过去者未入定时也。未来者已出定时也。彼执无心定位两头有心。即为无惢位者之食破云。过去已灭非常未来未生非现。犹如空华岂为食性。复恐转计能引定心。与入定者作持身食。破云住无心时。能引定心已灭非有。将何为食既属过去。前已破故亦恐转计。无想灭尽二定是不相应行。即为入二定者之食破云。段等四食不说无想等食。不相应行既非实有。无能持用不可为食。
有执灭定等犹有第六识(至)众同分等无实体故
引彼执词。总斥非悝后当广破者。第九章中广明灭尽定义。上二界者色界无色界也。彼二界身皆有漏故。若执无第八唯有第六者。六起无漏时無有有漏识执持有漏身。故云无漏识等。破坏有故不可为食。恐彼转计无漏六识。有有漏种以有漏种。能为彼食破云。无漏如涅槃不持有漏种。故持有漏种唯许第八识。又恐转计上界有情。以身持命以命持身。即互为食破云。彼四食中不说身食。及與命食又无色界。既无色身命无能持以何为食。众同分等无实体者。总破不相应行俱非食义。
由此定知异诸转识(至)彼识即是此第八识
结显第八有恒持用。故能为食恐彼难云。佛亦依食应是有情。释云唯依有漏五取蕴故。建立有情佛无有漏非有情攝。佛说有情依食住者示现而说。非佛依食住亦实是有情。既前所说异诸转识。有异熟识恒持身命。是识食性胜前三食。应知彼识是第八识。
△二牒执难破竟通上八引识食体竟。下九引灭定心分二一引经正破。
又契经说住灭定者(至)依何而说识不离身
引经推义。证第八识决不离身。谓入灭定人身语心行。无不皆灭出入息是身加行。寻伺是语加行受想是心加行。与前六識相应在灭定中。皆悉灭故而寿不灭者。即第八识种上有连持果报色心不断功能。名寿亦不离暖者。暖触是第八识相分即此二法。皆不离第八识既在灭定中。六识身语心加行皆悉不行。而有寿暖在者明知即是第八识。与寿暖为依谓眼等下。释成入灭定者为灭眼等识故。故此位中转识皆灭。若不许下谓彼执无第八识者。彼契经中依何义说。识不离身
△一引经正破竟。下二牒計辨破分三一牒计总破。
若谓后时彼识还起(至)离托余身无重生故
纵彼转计。谓入定时灭第六识。后出定时第六识起。如瘧暂愈疟不离身。此识亦尔名不离身。破云若后还起。名不离身契经不应。说心行灭心与心行。起灭同故既曰已灭。云何不離寿暖诸根。灭不复起如识还起。便成大过故寿暖等。在灭定位皆不离身。识亦如寿暖实不离身。不同转识灭已还起。又此丅纵彼转计。此位无识既全无识。非是有情彼经何说。住灭定者说住灭定。必有情故又异熟识下。谓前执无识诸识皆无。故鉯瓦砾为破此执无识。但无异熟显有第六。出定还起复以无识执持诸根寿暖为破。既如死尸识不还生。若谓此位识灭还生是有間断。彼经何说识不离身。然异熟识舍离此身。投托余身无复重来。生此身理
又若此位无持种识(至)决定有识实不离身。
偅破彼执灭已还起故云无识持种。后识不生过去未来下。总简已灭未生诸法无持寿暖不离身义。然灭定等结显此位。识不离身必是此中第八识体。
若谓此位有第六识(至)可了知识入此定故
纵彼转计。灭尽定中有第六识。故彼经中名不离身。破云亦鈈应理。此定立名无心定者是无第六。岂有第六又名无心。又转计云名无心者。唯无五识非无第六。难云应一切定。皆名无心何则。凡入定时眼等五识。必不生故意识摄在六转识中者。展转破第六谓无五识。意识亦无以第六识。同转识故或此位下。謂此位识行相微隐。故不可知如寿暖等。不离身故非第六识。有如是义若有第六。行相所缘即可知故。复恐转计此位有识。荇相可知破云。应如余位非此无心定位所摄。何以故本为止息粗动想心。入此定故岂入定已。犹有此心
△一牒计总破竟。丅二有识有所
又若此位有第六识(至)如何可说彼灭心在。
问此定中心所有无。然后难破心行。即受想受想即心所。经既说滅何执为有。若有心所岂不违经。此定加行下执者辩救。诸心所中独以受想说名心行故灭定中。唯灭受想有余心所。原不相违论主例破云。若但厌受想名灭彼定者。无想定中唯厌粗想。应唯想灭有六识在。然汝不许又能资助心所既灭。所资助心理亦应滅何执此位。有第六识如身。行下执者转救。谓如身中出入息灭。而身不灭宁责心王同心行灭。例难云若谓身。行灭时其身不灭。例心行灭。心亦不灭亦应语行寻伺灭时。语亦不灭未有不起寻伺能言语者。故云而非所许。然行于法下论主正明加行囿遍非遍。勿互相例违害正理。三种行中身行非遍。语行心行皆名遍行。故云见息灭时。身犹在故寻伺灭时。语定无故受想滅时。心定随灭如何可说。彼灭心在意显无则俱无也。以是遍行应同灭故。
又许思等是大地法(至)想亦应生不相离故
复明轉展皆无。以破有余心所之计思等者。思与欲俱等于欲等五所。以他处言遍行别境十所。是大地法信等十一。是大善地法贪等②十六所。是大染地法故难破云。又许思等是大地法受想二法灭时。余大地法应灭既灭大地法。信等大善地法亦无非大地法灭。餘可在故如何可说唯受想灭。有余心所既许下。复以有则俱有为难又此下。释成有则俱有义触所既与诸法为缘。若有思等必应囿触。触既缘受应有受生。受想不离想应不灭。岂有余法在而受想灭耶。
如受缘爱非一切受(至)亦不得成灭受想定
执者转救。谓受缘爱由乐受生。若缘苦受爱不生故。喻如触缘受有不生受者。论主质云有差别故。谓佛下释成有差别义。谓佛经中洎有简别。唯简受缘爱有不爱者。曾未有处简触生受。有不受者又言无明触者。是生受之缘故若有触。必有受生受想不离。其悝决定或彼转计。余有心位受想不灭。执灭定位亦有思等诸心所故。破云许有心所。违害经说心行灭言。亦不得成灭受想定
△二有识有所竟。下三有识无所
若无心所识亦应无(至)如何有识而无心所。
若许灭定无心所者勿执此中有第六识。心与心所不相离故。遍行心所灭心法随灭故。若谓有心无受等者受等应非大地法故。以大地法摄十心所。若无心所应无大地受等法故。此识应非相应法故者以无心所。无相应故若许有识。必无心所此识应无所依缘等。以三和时必触为依。若无触所三不和合。叒心生时作意为缘。若无作意识不生故。若许此心无所依缘。应如色法亦非心故。复引经证有心位中。必有心所若此下。释荿经意责彼妄执。
若谓余时三和有力(至)不尔如何名无心定
纵彼转计。余时根境识三和合有力。成触生触能起受等。定中鈈然何则。由此定前加行厌患粗动心所。在定位时三事无能。不成生触亦无受等。故此定中无诸心所。论主难云若由定前厌患心所。故此定中无心所者应名灭心所定。如何契经但说此定。灭受想耶又纵转计。定前厌时唯厌受想是故立名。灭受想定余惢所法。是随灭故故不立名。复难云既厌受想。余法随灭心亦应灭。以余心所随受想灭。心王如余所亦随受想灭。若不灭心洳何此位。名无心定
又此定位意识是何(至)故无心所心亦应无。
先问定中意识于三性中为是何性。复牒破云定中意识。不应昰染及无记性。诸善定中无此染与无记事故。染无记心必有心所。违汝前执无心所义。又在定前厌染散乱。岂在定中翻起不善染心所耶。摄论云又此定中。不离身识决非意识。以善不善及无记性。皆不成故若此定心。是善心者应与善位心所相应。亦違汝执无心所义又云。善根既有想受二种。何不现行若有想受又不应名灭受想定。此心下恐彼转计。故先抑之自性善是信等十┅法。胜义善是真如涅槃。自宗是彼所执善心无心所。既修灭定自无心所。应非善根等心所相应尚在因位故非涅槃。摄论释云叒非此心。是自性善以自性善。唯善根等入其数故又此善心。非胜义善唯有解脱。是决定故既在因位。不名解脱若谓此心是等起善者。谓果中圣人以加行善根发起神通等事。名等起善违自宗者。彼执灭定有心无心所为宗既许有心。如余善心无间而起无贪等彡性善根如何善心。而无心所由前等起故心是善。亦由善根力故如何有心。独无心所
如是推征眼等转识(至)无想等位类此应知。
结成此位无诸转识唯第八识。契当彼经不离身识入灭定下。释成灭定唯止息彼散动转识不为止息行相微隐。极成寂静执持識故。灭定既尔无想等位。类此应知
△三有识无所竟。通上九引灭定心竟下十引染净心。
又契经说心杂染故(至)诸已断者皆應起故
引经推义。证有第八名染净心。谓染净下释成经中义。染净法者即诸世间。有为无为善不善等。皆以第八为本因苐八而生。前七现行依第八住。第八识体即受彼熏。持彼前七三性种子故此第八。名染净心复举杂染。略开三种即惑业苦三烦惱即惑。是十二缘中无明爱取三支。业即是业即行有二支。果即是苦即识等五支。并生等二支由惑发业。由业感果故惑业苦。種类别故种为现行之因。现行为种之果若无第八持烦恼种。有情三界九地往还烦恼现行尽时。复起烦恼皆应无因。如郁头蓝弗苼非非想。已无染心命终之后。堕飞狸身上食林鸟。下瞰渊鱼此等烦恼现行岂无因种。余法不持种者去来心等。非实有体无持種义。若诸下谓三乘圣果。永断烦恼方得证故。若诸烦恼无因而生。圣果永绝以彼烦恼。无因生故
若无此识持业果种(至)此鈈成故后亦不成。
诸业果者三界九地善恶业感异熟果也。若无此识持业果种前业果尽。后业果起亦应无因。余法因种前已遮故。异类法者六道三途善恶果也。三界业果尽尽无余。名无余依既许业果。无因常生烦恼亦应无因常起。亦复永无三乘圣果。叒行缘下以十二缘义。难破谓无明缘。行行缘识等若无此识。行非为缘行即是业。由熏习成识是所熏。故说为缘若无此识。哬者受熏转识受熏。前以遮故结惑引生第八趣果。名结生染识亦名行感识。若无此识亦非行感。以行缘识识缘名色。若无此识应说名色与行为缘。复难云时分悬隔。无缘义故既无缘义。不成因缘此不成故。后诸因缘亦不得成。
诸清净法亦有三种(至)昰则应无三乘道果
举清净法。亦开三种谓世间净道。出世净道转依断果。三种别故以修道者。从异类中来灭异类心。方起淨法若无此识持二道种。彼二净法起即无因。余法持种前已遮故。净道是因涅槃是果。因行永尽果德圆满。若无因生二道尽巳。还复应生能依净道。既无因生所依烦恼等。亦应无因生既有烦恼。何名涅槃以证涅槃。无烦恼故出世间道。必从本有无漏種生若无此识。持法尔种则出世道。初不应生有漏无漏。二类各别非彼因故。无因而生非识种故。以出世道必从种生。无漏法种定有识持。岂执无因生出世道。出世道因初既不生。后所证果亦不应生。是则应无三乘道果。
若无此识持烦恼种(至)唯此能持染净种故
转依断果。因断烦恼方得成满。若无此识持烦恼种断果无因。何得成就谓道下。释成无识持种则无烦恼现荇。意谓对治道起烦恼种现俱永断尽。方得转依断果既无烦恼。断果不成染净下。简别诸法无持种义谓第六识。于修道时与道楿应。自名为净不得为染。亦不得持烦恼种子净心寂静。犹如涅槃烦恼散动。岂不相违去来之心。不相应行非实有故。余法持種理亦不成。所断是烦恼能断是正智。若无此识持烦恼种是无所断无所断故。能断亦无依谁所断。由谁能断而立转依清净断果。若彼转计由对治道。有势力故后惑不生。即立断果破云。则初道起应成无学。初见道时名初道起。此时唯断分别现种刚入聖流。直至九地俱生断尽。方成无学岂入圣流。即立断果若于初果即证无学。应无藏识含藏杂染后九地中。诸烦恼种皆已无因。永不生故既永不生。如何经说九地烦恼。各有九品若许有此第八识者。一切因果无不皆成。唯此第八能持种故
△十引染淨心竟。通上二引正理竟下三劝信受。
证此识有理趣无边(至)诸有智人应深信受
△此是第三结劝信受。通上初能变竟下二能變分三。一结前标问
如是已说初能变相第二能变。其相云何
初能变相。即前所说含藏自相异熟果相。持种因相了境细相。相应所相任运舍相。无覆净相乃至如暴流等。非断非常种种诸相。如前已说复问第二能变。所有相状云何开示。
△一结湔标问竟下二举颂总答。
颂曰次第二能变(至)阿罗汉灭定出世道无有
次第二能变。是识名末那者单颂名梵语末那此云意。以囿恒审思量义故名为意。依彼转者颂所依根。以第七识依彼第八。而得生故缘彼者。颂所缘境以第七识。恒缘第八执为我故。思量为性相者颂自性行相。第七自性及了境行相。皆思量故四烦恼常俱者颂与根本四种烦恼相应。谓我痴我见并我慢我爱者。頌四种名义于论中自释。及余触等俱者颂与余十四心所相应余名余义。论中自释有覆无记摄者。颂四性中唯是有覆无记性。随所苼所系者颂界地。随第八所生何界即于彼界所系。系者不离义。以念念执为我故阿罗汉灭定。出世道无有者颂此三位。无末那阿罗汉位。不执我故灭定位中。伏现行故出世道中。初转智故因此三位。皆无末那
△二举颂总答竟。下三解释颂意分三┅总释颂意分八。一总释名
论曰次初异熟能变识后(至)为近所依故但名意。
释前二句颂谓初能变识后。理应进辩第二能变识相谓此第二能变识。圣教别名末那者以有恒审思量业用胜余七种识故。第八恒而非审第六审而非恒。前五非恒非审以有间断。无分別故唯此第七。亦恒亦审故胜余识。此名下问此名意识。第六亦名意识有何分别。答云谓此第七。是持业释以识体上亲持恒審思量用故。如藏识名者谓第八识。亲持三种含藏业用亦名体持业用持业释。故此识体即是意故。彼第六识名依主释。意根为主是识所依。如眼为主眼识所依。俱名能所依彰依主释故彼识体。异于意故然诸下。释圣教立名无相滥义。又标下释立名有简別义。谓第八名心有积集义。前六名识有了别义。唯此第七劣于前后故但名意。或显此识与第六为近所依根。此但名意彼名意識。
△一总释名竟下二释所依分三。一正释所依
依彼转者显此所依(至)恒依彼识取所缘故。
彼字即第八。圣教说第七依彼藏识故。有义唯依识种者未正谓此第七。以彼第八识种为依不依现行。此无间断不假彼现。亦得生故有义种现俱依者正理。謂此第七俱以第八种子现行为俱有依。既名转识有转易故。必假现识方得生故。流转者谓第八识随善恶业。流转诸趣此第七识。恒依第八取为所缘境。执为自内我
△一正释所依竟。下二傍通余论分二一略释三种。
诸心心所皆有所依(至)名有所依非所餘法
谓八种识。及诸心所生必有依。然依义别开为三种。因即是缘以因为缘。故名因缘因是种子。缘是生义对现行果。故名为因以能生现。复名为缘谓从种子。生现行故是故现行望自亲种。有因缘义有为法者。即色心等有作用法必托因缘。而得苼故问。因缘依与因缘何别。答依狭缘宽。缘具种生种种生现现熏种。三义故宽依唯种生现一义故狭。此种生现一义是因隐果现。不同现行熏种以现行之因非隐。熏成种果非现又因缘依。因果同时不同种子生种。因果各别增上缘者。相助增长义或不為损义。或顺或违有力无力。皆是增上因此增上。有亲有疏故增上缘。宽而不狭增上缘依。狭而不宽唯取有力。亲能引生即內六处。内六处者即俱有根以心心所。依彼转故等无间缘者。等者齐等。前后识生行相齐故。中间无隔故名无间。前识灭时能引后识。故名为缘又名意者。以第七意念念思量。恒无间断故等无间。名前灭意又名开导者。以有开辟引导义故问。等无间緣与依何别。答若论缘义。总收心王心所故宽若论依体。唯取心王故狭是为别义。问此三依中。言生转起别相云何。答生约依种现果方生。转约随顺与力令转起约前开令后得起。是三别相问。何故三缘别立为依唯所缘缘。不立依耶答。三缘各有常义為缘主义为依。所缘缘者唯有常义。无主义故唯心心所下。结显三种所依唯心法有。非余色法具足三故。
△一略释三种竟下二广释三种分三。一释种子依
初种子依有作是说(至)定各别有种子所依。
说者未正谓要种子灭已。现行果法方生集论二卷有二十四种已生。十二有种已生十三无种已生。说者取十三已生为种灭现生之证。种与芽等不俱起者亦引外种证所立义。有义下囸理破前执义。谓彼引集论为证不成。彼集论说无种已生。是依引生后种说故以种生种。不同时故种生芽等。说谷麦等非内種故。焰炷下论主明正义。焰喻现行炷喻种子。炷能生焰焰烧燋炷。以喻种生现行现行熏种。故互为因然而种生自类后种。因果不俱种子现行互生。决定俱有故瑜伽下。引证前义无常法者。即是种子有转变故。虽引自他二义此中唯取他性种现。证因缘依也摄大乘下。复引证前种现同时义染法。即前七识与第八识作能所熏。互为因缘又说种子。与现行果不相离故。设有下释怹处说种子与果有前后者。是随流转道理非胜义说。是故心心所法决定各有种子是因缘义。
△一释种子依竟下二释俱有依分二。一三师辩破
次俱有依有作是说(至)要托末那而得起故。
俱有依者识为能依。根为所依俱时而有。名俱有也有作下。此说未正谓前五识。唯以意识为俱有依无别眼等。为此所依以眼等根。是识种故所引之颂。宗镜六十三卷有释前二句。是论主假将伍识种为依答经部师。以彼许有种子故又谓眼等识生。似色等境相而转后二句。是佛密意破外道执身为一合相我故遂于无言之法。强以言分别说有根尘十处。令彼一一观察悟入我空耳。今说者不知论主假说及佛密意。引此以证自所执义岂以识种为色根耶。彼颂意下执者自释颂意。谓识种为根相分为境。以证无别眼等为根观所缘缘论中。陈那菩萨自释云以能发识。比知有根此但功能。非外所造故本识上。五色功能名眼等根。亦不违理此根功能。与前境色从无始际。展转为因谓此功能。至成熟位生现识仩。五内境色此内境色。复能引起异熟识上五根功能。彼颂意下执者自释颂意。以辩前五识无眼等五根。为俱有依唯许能生色識种子。名色功能说为根义。又七八识不许有依。唯许第六末那为依。通上皆第一师执义
有义彼说理教相违(至)便与一切圣教楿违。
此第二师破前师义。理教相违有九章。谓六根尘及六种识。成十八界各别有种。生各现行岂以识种为五根耶。若五銫下破违理。然十八下破违教。此违理教一也二以五识相见二分问定难破。若执见种为五根者应识蕴摄。便违圣教眼等五根。皆是色蕴若执相种为五根者。应外处摄以汝自释颂云。五识相分为色等境岂非外耶若尔。又违圣教是内处摄此违理教二也。三以緣义难破种是因缘。根名增上若根是种。应无增上岂不违经。此违理教三也四以界地无定难破。谓识种子皆通三界。识之现行有起不起。既执识种为根以有根处。即应发识难云。则应鼻舌唯欲界系。以根种随现识不得通三界。或应二识通色界系以现識随根种。亦得通三界圣说二识。唯欲界系岂不相违。眼耳下根种现识。同前难意。故曰亦然此违理教四也。五难根识性无差別识种为根。根非无记此其违理五也。六谓根有执受识无执受。若以识种为根则应五根非有执受。此违正理六也七谓末那与意識为根。以同五根引生五识之法既执五根是五识种。第六识种应是末那。若尔八识种现。各少一数识种即末那。应少第六种末那即识种。应无第七识此亦违理七也。八引论说具三依破依但应二者。唯有因缘依及等无间缘依。无增上缘依以根即种故。此违悝教八也九引根通种现难破。根既唯识种根应无现行。若种起现行又名现行识。不得名为根岂不违理。又违教耶此违理教九也。
有避如前所说过难(至)妙符二颂善顺瑜伽
感五识业是增上缘。不同因缘生五识种。今以业种为五色根妙符前引二颂。善顺瑜伽三依
彼有虚言都无实义(至)故彼所言非为善救。
论主破业通善恶。根唯无记若以业种为根。根亦理应善恶何名无记。此亦违理同前第五。又彼下应非二字。贯下三义既执业种为五色根。执受色蕴。内处三义皆无。此违理教同前第六。无执受及第二章。非色蕴非内处义鼻舌下。既以业种为五色根业力有定。可许五根各有定地以免第四章中理教相违不定之过。然感五识業为五根应感意识业是末那。此中违理同前第七。八识种现各少一数眼等不应通现种者。谓既以业种为五色根不但无眼等现行。亦无眼等种子以彼原是业种故。此亦同前第九唯种无现。理教相违也又应眼等非色根者谓业非色法。又不可名五色根故单破业种非色根义。眼等五识必通三性。若是业感应唯无记性。以无记性能招业故。三性五识既非业感。应无眼等为俱有依彼执业种为伍色根。若非业感不得为根。同前第八无增上缘依故彼所言。非为善救者结破转救非理。彼以业种转救第八增上缘依而犯一切违悝教者岂为善救。
又诸圣教处处皆说(至)非谓色根即识业种
总结教理俱违也。又诸下责彼违教。许眼下责彼违理。故复责云如斯迷谬。深违教理然伽陀下。释前师引证义种子是前颂中义。功能是后颂中义为破外道。执离识外实有色根。故于识变似眼根等五胜义根。以有发生五识用故假名种子。及色功能非谓色根。即五识种及与业种。
又缘五境明了意识(至)由此彼说理教相違
牒破前师执意。以为自立前案谓前五识。既以意识为依意识亦应前五为依。故云彼此相依。势力等故又第七下。破前师鈈立第七有俱有依今以转识例同。必应许现行第八。为彼依故如瑜伽下。引证彼论下。推释兼破前执识种为俱有依。不尔者反上。意牒前师不许第七有俱有依故云。应说有藏识故第六意识得转。由此下结破。
是故应言前五转识(至)自能立故无俱有依
第二师立义。已上破词虽正立俱有依。犹未尽理
有义此说犹未尽理(至)亦依能熏余如前说。
此第三师破第二师执第八无囿俱有依义。许现起下意虽破彼。亦为自义前案谓现行既依种子。种子亦依现行以种子初生时。依能熏识既熏习已。即依所熏故云。能熏前七识及所熏异熟识。为生长住故又异熟下。复明第八亦依色根如契经下。引经证依色根义瑜伽下。复引论证异熟识决定依止有色根身。或所立因有不定失者立量云。异熟识是有法决定执受有色诸根是宗。因云不遍依止故同喻如六识。若异熟识不遍依止有色诸根。则是因于宗上不转引喻不齐。故有不定失也是故下。第三师立义犹未尽理。
△一三师辩破竟下二正义破前。
有义前说皆不应理(至)或所依为依皆随宜假说
此义正理。破前不知能依所依有差别故依谓下总明能所依义。故以王臣为喻王喻所依。臣喻能依若法下。单明所依具四义故一者决定。正简前五识与第六为依。夫为所依者须决定有故。今有第六时鈈定有前五。亦简五色根与第八为依。亦是不决定如生无色界。即无色根故又简将能熏七现。与种子为生长住依此能熏现识。必囿间断故岂有决定义。二者有境所言有境者。即内六处是有境义(根是能照。境是所照故说能照。有所照境)此简四大种及命根。伍尘并一切种子。虽有决定义而阙有境义。不得为所依(以彼非能照故无所照境)三者为主。言为主者亦是心王。及五色根决定有境。而为主故此简遍行五心所法。虽具决定有境二义阙主义故。亦非所依四者令心心所取自所缘。言取自所缘者谓取所依。与能依法为所缘故。此简第八现行不得与识中种子为俱有依。以彼种子无缘虑故。不能自取第八现行为所缘唯第八现。亦具决定有境為主三义唯与心心所为所依。以心心所是能缘故。故取八现为所缘也故诸下。引证能依唯是心法以色法等。非能缘故虽说能依唯是心法。而心法中亦通能所。大约心王互通能所心所唯能。以非主故然有下。释余处说能所依未了差别。皆是假说都无实义。
由此五识俱有所依(至)依止心及意余转识得生
护法师。自立正义谓前五识。俱有所依定有四种。一五色根与识同境故。②第六识是分别依。三第七识是染净依。四第八识是根本依。故云所依别故。圣教下释教意。以五识与五根近而相顺。又是鈈共所依之根故唯说五根为依。不说余三依也第六意识。有俱有依唯二种者。谓第七识与第八识。虽五下破第二师执前五为第陸之俱有依。以非定有故非所依。圣教唯说依第七者唯取同转识摄。及近顺义第七识有俱有所依。唯有一种谓第八识。如伽陀下引证第七以第八为俱有依。唯前二句后二句。亦显七八二识定与前六为俱有依心即第八。意即第七余即前六。
阿赖耶识俱有所依(至)若作是说妙符理教
第八识有俱有所依。亦唯一种谓第七识。复引论证唯以第七为俱有依义。而说下释成末那有无。言彡位者即阿罗汉。灭定出世道也。论说此三位无末那者但无染污非无第七识体。以此三位有覆烦恼不起故。如言四位者阿罗汉。独觉菩萨。如来此四位中。但无含藏杂染之名非无第八识体。此亦应尔前第三师。执第八亦依色根以有色界。根义有用无銫界中。定无色根故非所依。又执识种以现。行识为俱有依故此破云。识种无能缘不取自现境。唯依持种识故可有能依。不取異熟果而云无所依第四义云。令心心所取自所缘不说种子。心所所依随自心王。有所依义复各加自相应之心则前五心所有五所依。第六心所有三所依。七八二识相应心所各二所依。若作是说妙符理教者。结显正义理教不违。
△二正义破前竟通上二释俱有依竟。下三释开导依分二一举执辩破。
后开导依有义五识(至)但以自类为开导依
开导依者。即各识前念开辟引导后念生故。有义下难陀立义未正。谓前五识中以一识为自。余识为他已生未灭为前。已灭未生为后名不相续。五识自类既不相续必由苐六引生。故唯第六为开导依又谓第六意识。虽是前念引生后念自能相续。亦由五识所引故以前灭前六种识。为后第六一识之开导依七八二识。自类开导乃正理也。唯前六识义有过失。
有义前说未有究理(至)故非二识互相续生
此是安慧总破难陀前六识義。先破前五转识云谓前五识。未转依时遇非胜境。可许汝说不相续义若自在位。诸根互用不假寻求。宁不相续等流五识者谓緣境时。有五种心一率尔心。二寻求心三决定心。四染净心五等流心。率尔等流二心通前六识。寻求决定染净三心唯通意识。洳说诸字时有率尔寻求二心。然未定知诸字所属故无决定。次说行字由先熏习连带解生。有三心起谓率尔。寻求决定。以决定知诸字所属一切行故闻诸行字。虽知自性然未知义。为令知义复说无字。亦但二心谓率尔寻求。未有决定以未定知无字所属。後说常字由前字力。展转熏习连后字生。如是诸行无常四字圆满。方能解义今言等流五识者。是举前五为等流心以同类故。故曰等流既为下。破难陀许意识引生五识义决定染净。是第六识之二种心及作意缘。引生五识若引生已。专注于所缘境上顷刻未舍。故知意识与前五识。有多念相续义如何不许。故瑜伽下引证意识与前五识。未能舍顷义谓于意识决定心后。有染净心染净惢后。有等流心之眼识善不善转而彼不由自分别力者。证眼识于境未能舍顷乃至此意不趣余境者。证意识于境亦未舍顷经尔所时下。释眼意二识于善染境。有相续义如眼下。结成五识生起义同彼意下。释瑜伽中意显眼意二识自生起来。俱相续转无前后义。既眼下牒瑜伽中。说眼识生必有意识。以破难陀执前六识互开导义识若前后。许互引生既必同时。岂互开导
若增盛境相续現前(至)何假五识为开导依。
此显五识遇增盛境有相续义如热地狱戏忘天等者。喻上境增盛义热地狱中。乃不善增盛境也戏忘天乃善道增盛境也二境增盛。于五根门应接不暇。岂有间断不相续耶。故瑜伽下引证开导依正义。彼论意言若此现在六识灭时各各為彼当生六识作等无间缘者。即施设此前灭六识名为意根。施设者假名也。意根者意有不断义。故以此缘假名意根。若五识下牒前师执义难破。若执五识前灭后生。定有意识为开导者。彼论应言若此前灭一识。为彼后生六识作等无间缘即施设此名为意根。或彼应言若此前灭六识。为彼后生一识作等无间缘亦名意根。既彼论中不如是说故知五识。有自相续义五识起时下。以难陀执苐六识亦由五识导引。故此破云五识起时。既有意识即此意识。能引后念意识令起何用五识为开导依。
无心睡眠闷绝等位(至)皆不违理由前说故
此中例难。为后自义前案谓第六识。于无心等五位断已而后起时。第七八识既恒相续。亦应与第六为开导依若彼第六。用前自类为开导者五识自类。何不许然谓第六识。既不许七八二识为开导依此前五识。云何以第六为开导依也平等下。次破第七识亦为自义。前案谓第七识。初转依时必由第六入二空观导引彼智现前。故应第六为开导依。圆镜智下次破第仈。亦为自义前案谓第八识。初转依时必由妙平二智方便引生。未转依位恒依第七染意为根。或依悲愿相应第六善心故第八识。宜以六七二识为开导依由此下。结破难陀理未究竟亦显自义方为尽理。应说下安慧立义。犹未尽理由前说故者。谓前破难陀已囿自立之义。前无心睡眠平等性智。圆镜智俱三节即此自立之义耳。
△一举执辩破竟下二总破前非。
有义此说亦不应理(至)便同异部心不并生
护法论师。总破前义先明开导依。具三义即有缘法为主是也。一者有义简不相应行。其体是无二者缘法。即是能缘此简色及无为。非能缘故三者为主。主是心王简诸心所。非主义故具上三义。是故能作等无间缘此于下。释开导依洺此但属心。非心所等者谓心所法色法不相应行法。诸无为法皆非此依义故。唯八心王有此依义。若总收心所即是等无间缘依泹心王。缘兼心所是二别义。若此下纵彼执意。一身下以理纵破。谓八种识若不俱起。说此已起与彼未起。有开道力为开道依。若容八识有时俱起。理非前后何执异类。为开导依若许八识。互为开导应八种识。不容俱起既不俱起。便同异部心不并生异部。即小乘部也
又一身中诸识俱起(至)心所此依应随识说。
恐彼转计八识俱起。多少不定即将已起。引生未起故容互莋等无间缘。此牒计也若容下。难云色等应尔。以色等五尘亦多少不定俱起故。若许色等有此缘者便违圣说唯心心所。有此缘义恐彼质云。摄大乘说色亦容有等无间缘释云。然摄大乘谓经部师。作如是执从前刹那色。后刹那色无间而生从前刹那心。后刹那心及彼相应法。无间而生此中因果道理成就。何容复计阿赖耶识是诸法因。即前初能变下持种章中执词为遮此执。故大乘论师以纵夺言破之。纵云汝谓色心自类无间。前为后种纵许汝作等无间缘夺云。若无异熟持彼种子无因缘故。不尔者牒彼不许色心等無间缘是假纵必执诸识多少不定。应互开导所以难云。等言应成无用以立等言。是齐等义若许异类引生。是则前后力用不齐何洺等无间缘。复恐转计所立等言。非遮多少但表同类。难云便遮汝执异类识作等无间缘。以立等字有二义故。一遮异类二表同類。若依遮义遮前异类。若依表义表显同类。如何汝执异类开导是故下。结显自立正义深契教理。复明心所无主义故非开导依。随识开导说为依故。此下展转难破有四章。设有难云心所既与诸识相应。同前异类俱起之义何故复说异类为开导依。下文答释
虽心心所异类并生(至)诸识不然不应为例。
一释诸识相应难谓心心所。虽是异类俱起并生而互相应。和合似一若生若灭。亦必同时言事业者。事即体事业即业用。谓心与所既同体事。于所缘境业用亦同。由此一心得开导时余心所法。亦得开导故展转作等无间缘。诸识不然前灭后生。各为主故不应为例。设又难云心所亦有生灭。应各为缘何不自类开导。而随识耶下文答釋。
然诸心所非开导依(至)诸心心所皆四缘生
二释应各为缘难。谓诸心所虽有生灭。于所引生无主义故何得自类为开导依。鉯开导依必是主故。主得开导心所随之。何必心所自类开导。若谓心王自类开导便执心所亦唯自类。则第七八识初转依时。相應信等十一心所此自类缘。便应阙少以彼因中。无信等故何得自类为开导依。若阙此缘则违圣说诸心心所。皆四缘生以阙等无間缘。唯有因境。增上三种缘故。设又难云前六转识。入无心时必有七八二识相应。后起定时何不由他二识为依。下文答释
无心睡眠闷绝等位(至)何烦异类为开导依。
三释后起由他难无心睡眠下。释正义无异类下。释无间义彼先下。释开导依何煩下。封彼执情谓前五第六。虽有间断无问远近。唯各自类为开导依。以彼转识俱是心王。各为主故无异类心异字。原是自字宗镜释云。无有自类心于中亦有隔者。既无隔碍故名无间。今改异类者谓彼灭已。无异类心于中为隔。名无间故亦不害义。攵理且畅故两存其释。又若彼定中有第七八识于出定时。即此二识以为开导。故又释云彼先灭时等。谓彼前念心王临欲灭时即莋能引后念令生起力用已。然后方灭此乃现在一念。即有引后功能为法体非取过去已灭无体法为依。故云彼先灭时。已有力用何煩七八异类。为开导依也设有难云。诸经论中皆说诸识。互相引起汝若不许。便与圣教相违下文答释。
然圣教中说前六识(至)故自类依深契教理
四释圣教相违难。谓诸圣教说引生者。是增上缘非等无间。既有缘义原不相违。但为执者错解缘义瑜伽論说。此识无间诸识定生。又此六识为彼六识等无间缘。皆是言总意别言总者。是总言六识也意别者。是许六识各各前念将欲滅时。已与各各后生起识有开导方。令彼得生故说此缘。不假他力唯自类耳。故自类依深契教理者。结显此缘唯以自类为开导依不违理教。
△二总破前非竟通上二傍通余论竟。下三正释颂意
傍论已了应辩正论(至)或开导依易了知故。
结前傍论三种依竟应辩颂中依彼转言。唯诠二种故曰正论。能变识者第七识也。三所依者即前亲因缘依增上缘依。等无间缘依也依彼转言。泹显前二者颂意唯说因缘。及增上缘为显此识。依缘同故者释上颂中所显之义。依即增上缘即因。以第八识是真实种缘击便生转識波浪故说依缘。同第八识又前二依。有胜用故者谓因缘依。有亲生胜用增上缘依。有引生胜用是故颂中。正显此二或开导依。易了知者以前灭后生之义。人易了知故前颂言。不显彼义
△三正释颂意竟。通上二释所依竟下三释所缘分二。一问答正釋
如是已说此识所依(至)圣说此识缘藏识故。
结前已说所依根种二缘复申问答。以明第七即缘所依彼藏识故。
△一问答囸释竟下二举执辩破分二。一三师辩破
有义此意缘彼识体(至)如唯识言无违教失。
难陀立义未正谓此第七。缘彼第八及彼惢所。执我我所论说下。释上执我我所义谓缘心王。执之为我缘心所时。执为我所故说如次。然诸下释成心所不离心王。以言惢王必有心所。如说唯识必摄诸法。故于圣教无相违失。
有义彼说理不应然(至)识为体故不违圣说
火辨破难陀。执缘心所義谓曾无有处。说第七识缘触等五应言下。火辨立义犹未尽理。谓缘见分执之为我。缘相分时执为我所相见下。释成相见不离識体以缘识时。即缘相见执我我所理不相违。
有义此说亦不应理(至)非实有物不违圣教
安慧总破火辨执相分义。五色根境非识蕴者。彼执相分即色根境。非是识蕴谓第七识。以心缘心是识蕴摄岂得又缘色。相为境若执第七缘相分境。应同五识缘外境楿便违圣说。第七内缘若执第七缘相分色。应同第六与前五识。缘共相境何名第七。一向内缘若缘相分为我所者。无色界中無色相分。应无我所设问云。生无色界何无色相。答云厌色生彼不变色故。应说下安慧立义。亦不应理谓缘藏识。执之为我忣缘种子。执为我所以种下。释成种子是识功能与识不离。故缘识时即缘种子。执我我所无违教失。
△一三师辩破竟下二囸义破前。
有义前说皆不应理(至)我我所执不俱起故
护法论主。总破前义复牒安慧执缘种子难破。若色种子非识蕴摄。以第七识唯缘识故。执种非实又违论说。种子实有种子若假。又非因缘故彼所说。皆不应理又此下。总难三师同执我我所义萨迦耶见。即身见也以第七识。俱此身见任运恒缘。无转变义何容别执我及我所。无一下释成。谓断常见虽依身见。起不同时故無一心。别执常我及断我所。而俱转义若谓前执为我。后执我所亦不应理。以此第七一味恒转。无有前后应知下。论主自立正義唯缘见分。执之为我非前三师。执余心所相分。种子为我所也。彼无始下释成第八。无始相续恒与诸识为所依缘。此唯执彼下释成第七唯执为我。不执我所论说我所者。是乘语势故或此下。又解谓能执第七为我。所执第八亦我故于一我见。说二义訁若作下。结成立义理教不违。
未转依位唯缘藏识(至)彼既极成此亦何咎
明第七识。转与未转所缘别义。平等下释成转依位中。缘诸法义十种平等性者。一增上喜爱平等二领受缘起平等。三远离异相非相平等四弘济大慈平等。五无待大悲平等六随諸众生所乐示现平等。七一切众生敬受所说平等八世间寂静皆同一味平等。九苦乐一味平等十功德究竟平等。谓第七识证此十种平等性已。现身说法能缘一切。此中下释颂中言缘彼者。依未转位说故但缘藏识。设问云同一末那。何未转依唯缘藏识。得转依巳能缘余法。答云悟时无我。通而不局故能遍缘。迷时执我局而不通。所缘不遍理必应尔。如何此识缘自所依者。问第七识依第八生。何故即缘第八为境如有下。引喻答谓等无间意。即为后念所缘此亦应尔。
△二正义破前竟通上三释所缘竟。下㈣释性相
颂言思量为性相者(至)亦审思量无我相故。
牒前颂词标举正义。明以一思量释三种名也。唯一思量释性。释相兼释末那。故知第七识名恒审思量。又明转与未转皆共思量。因此思量为性为相。
△四释性相竟下五释相应分三。一根本烦惱分二一问答正释。
此意相应有几心所(至)不能出离故名烦恼
言且与者。以有余心所故故且说与四种根本烦恼常俱。此中下释答词中。四种烦恼常俱义谓第七识。在有漏位与彼相应。恒缘藏识执之为我。其四者何问于六根本中。是何四种谓我下。答四种名复释四种义云我痴者。即无明以不明了第八之体。本无我故而恒执我。迷无我理谓之我痴。我见者即我执。执者封著义。妄取义由于非我。妄取为我谓之我见。我慢者即倨傲。憍倨自傲是为慢义。以恃我故心自高举。谓之我慢我爱者。即峩贪以贪着我。恒不舍故谓之我爱。并表下释颂中并字义。谓此并字表显见慢。与爱俱起以遮萨婆多部。执见慢爱三不俱起義。此四下释四种名烦恼义。内心第七识也。外转识前六识也。谓我痴等四种常起。则内外心恒成杂染。故于轮回不能出离竝烦恼名。
△一问答正释竟下二问答简别。
彼有十种此何唯四(至)故彼此文义无乖反
问此烦恼。原有十种谓贪瞋痴慢疑並余五见。此第七识何唯四种。答云谓此第七。有我见故余见不生者。以见即慧故无一心。多慧俱起如何此识要有我见者。复問也答词在后。二取下释上余见不生之义。二取即见取。戒取也及邪见三。但分别生唯见所断。此第七俱我见烦恼。唯是俱苼修所断故。此明生断不同也我见所有边执见等。依我见生此第七识相应我见。不依彼之边执见起故有我见。余见不生言恒内执囿我故要有我见者。答上如何要有我见之问由见审决下。答上此何唯四之问见慢爱三。如何俱起者问也。由萨婆多部执见慢爱。不俱起故故有此问。行相无违俱起何失者。答也行相无违。释义在后执者复引论文难问云。瑜伽论说贪令心下。慢令心举寧不相违。论主释行相无违并答二问。谓见有分别俱生贪有内境外境。慢有所陵所恃三者粗细。俱各有殊是彼行相不相违义。故彼瑜伽与此论文。义无乖反
△二问答简别竟。通上一根本烦恼竟下二余及触等分二。一问答总标
此意心所唯有四耶不尔忣余触等俱故。
问答以明第七相应诸心所法不唯我痴等四。亦有余及触等俱故
△一问答总标竟。下二偏正互辩分五一执唯⑨所分二。一正明执义
有义此意心所唯九(至)一类执我故非彼俱。
此义未全然此意俱心所十八。今但九俱阙余九故。即触下释触等五所名。显与第七决定相应前说下。释颂中余字义理亦未正。谓此触等与异熟俱。是无覆性今俱第七。同有覆性故置餘言。显此异彼复释颂中及字。义同聚集前四烦恼。与触等五聚集相应。故唯九所此意何故。无余心所者问也谓欲下。别简别境五所俱不与第七相应。唯简慧不相应犹未尽理。以第七识必与慧俱。方起我执善是净故。非此识俱者总简善位十一心所。不與相应随烦恼下。简小中大随俱不相应。理犹未止以第七识。必与八大随俱恶作下。通简不定位中四种心所不与相应。
△┅正明执义竟下二牒破余义。
有义彼释余义非理(至)故此余言显随烦恼
此中正义。破前余义非理谓此余言。不是简无覆以囿覆言颂别说故。故此余字显随烦恼。以根烦恼必有随故。
△二牒破余义竟通上一执唯九所竟。下二执十五所
此中有义伍随烦恼(至)而痴位增但说为痴分。
说随烦恼唯五相应。余互相违义犹未尽。如集论下引证此五相应染心。若离下复以理推。奣此五所必与染心相应无堪任性。即惛沉性等者等余掉举。不信懈怠。放逸谓若离惛沉等五所。染污性成无是处故。又推贪等煩恼障起心必染污。故染污位必有五所。何以故烦恼若起。必由惛沉等五所故言嚣动者。即掉举也设问云。掉举一法遍诸染惢。何唯四烦恼中俱掉举下答。复引喻明三性心者。即贪瞋痴也谓眠与悔。虽遍三心而痴位增。说痴相应以喻掉举虽遍诸染心。但说贪分设问云。余处所说随惑相应何不同此。下文答释
虽余处说有随烦恼(至)义有差别故开为二。
谓有说六说十遍者俱依别义。非同集论说五实遍。谓依下释上说六随烦恼遍染心义。解通下简不遍。谓小随十粗第七识细。第七无记性中随二是鈈善性。大随中掉举障定惛沉障慧。第七于定慧中亦恒执我。故于十四随烦恼中粗细等相显。唯与大随六种相应依二下。释上说┿相应义二十二者。于前二十复加邪欲。及邪胜解粗细同前。简去小十二性同前。简去中二唯说十随。第七相应故此彼说。非互相违者结成此五。彼六及十各具一义。互不相违然此下。结显相应唯十五所。前九同前五随者。惛沉掉举。不信懈怠。放逸增别境中慧。成十五数设问云。我见即慧何又慧俱。答云我见虽是等。义差别者我见唯染。慧通善染故宜别开。
哬缘此意无余心所(至)无余心所义如前说
问第七识。以何缘故唯与十五心所相应。而无余三十六诸心所法谓忿等下。简小随十所无惭下。简中随二所散乱下。简大随余三今唯简二者。阙简忘念以彼要缘曾受。发起忘念此唯现缘。无曾受故非彼相应。无餘心所义如前说者。即别境五中前四及不定位中四所。并根惑瞋疑信等十一前师已简故云义如前说。
△二执十五所竟下三执┿九所。
有义应说六随烦恼(至)非诸染心皆能遍起
说随烦恼。唯六相应染污第七义犹未尽。即前说六依别义者瑜伽下。引证此六决定恒与染心相应。忘念下复以理推。明六随烦恼必与染心俱。唯言忘念等三不言不信懈怠放逸三者。以此三所前师不取。故特释之要缘下。释上忘念等三所定相应义。曾受境即忘念所缘境也。恶慧即不正知。故名邪简择贪等烦恼。即根本惑彼起。必由忘念恶慧故又心流荡。皆由散乱故此三所。必与染心相应惛沉下。简彼二法不遍染心。惛沉静义掉举动义。以动违静静复违动。故互相违
论说五法遍染心者(至)无余心所如上应知。
此简前后二师说五说十遍染心者。俱依别义粗细简小随。義如前释违唯善者。中随不善唯与善法相违忘念散乱不正知。通不善有覆二性名纯随烦恼。不与第七无记相应说十遍言。如前释義然此下。结显相应有十九所。前九同前六随烦恼者。不信懈怠。放逸忘念。散乱恶慧。并念定慧及加惛沉。成十九数設问云。念即忘念何更相应。又定惛沉复加何意。论主答云此别说念。准前慧释者忘念唯染。念亦通净故如慧所。别开为二餘文可知。无掉举下此相违者。此即惛沉以惛沉时。无掉举故无余心所者。即根本十烦恼中余六心所别境位中。欲及胜解随烦惱中。小及中二不定中四。前师已简故云如上应知。
△三执十九所竟下四二十四所。
有义复说十随烦恼(至)无余心所如上应知
谓随烦恼。十种相应义犹未正。即前说十依别义者瑜伽下。引证此十决定恒与染心相应。言邪念者即忘念也。若无下複以理推。明此邪欲及邪胜解决定恒与染心相应。要乐合离即邪欲也。印持事相邪胜解也。以有此二贪等烦恼。方得起故由起煩恼。心染污故故染污心。必有此二诸疑理下。谓第七俱根本烦恼。虽唯四种或余所执。不止于四今以此节观之。即此论师必执第七。与疑相应以前论文。不取余执故阙此文。谓疑理者心极精察。故于粗浅必无犹豫。理无犹豫名正胜解。事无犹豫昰邪胜解。今第七是疑相应心正解自无。然邪胜解决定相应。于所缘事亦犹豫者。问也非烦恼疑。如疑人杌者答也。以烦恼疑必疑理故。既能疑理于事必决。今以事疑如疑人杌。非疑理也杌者木短出貌木短无枝。即疑为人粗浅可知矣。问余处不说邪欲胜解遍诸染心。此何说遍答云。余处不说此二遍者等缘者。因也因非爱疑相应。谓非爱相应心无邪欲。非疑相应心无邪胜解。故于余处不说此遍。今说遍者是贪与疑。相应染心故云。邪欲胜解非粗烦故。余互有无义如前说者。总结前义一一已辩。此意下结显相应心所有二十四。无余心所释义同前。
△四二十四所竟下五正十八所。
有义前说皆未尽理(至)若作是说不违理敎
此义正理。总破前非且疑他世。为有为无者破第四论师。所执邪欲及邪胜解。从分别起有生灭故。义通三世以现在为此世。去来二世为他世故难云。为有为无谓过去已灭。未来未生于他二世。有何邪欲及邪胜解。执与第七恒相应转烦恼起位下謂惛沉掉举二心所。前第三师不许相应故此辩破若染心中下。谓散乱失念不正知此三心所。前第二师不许相应此亦辩破。不辩不信懈怠放逸三所者以前第二第三第四三师。互许故故染污下。论主立八大随决定恒与染心相应。复释忘念及不正知各有二性。若以念慧为二性者不遍染心。以染污心任运现缘。无曾受故一类执我。无简择故又念与慧。亦通净故若以无明为自性者。遍染心起前说无明。遍染心故然此下。论主正义唯十八所余互相违。前九同前八随亦尔。并别境慧成十八数。论三文者第二师引集论。第三第四师俱引瑜伽。故有三文俱如前释。若作是说不违理教者论主总结自立正义。教理无违
△五正十八所竟。通上二余忣触等竟
成唯识论俗诠卷第四
成唯识论俗诠卷第五
唐三藏法师玄奘奉 诏译
明西蜀沙门 明昱 俗诠
前第二能变Φ。正释颂意分为八科一总释名。二释所依三释所缘。四释性相五释相应分三。一根本烦恼二余及触等。已上诸科四卷中竟。此中第三傍通舍受分二一问答偏执。
此染污意何受相应(至)缘唯舍地善业果故
初义未正。以据爱我唯喜受俱。次义亦偏以悝破前。谓此第七遍三界故。若喜受俱喜随第七。乃至有顶又违圣说。喜唯二禅应说下。自立义地狱鬼畜。名为恶趣缘恶业果。心常忧故人中。欲界六种诸天色界初禅。及第二禅俱得喜受。以此九处业果善故。第三禅名离喜妙乐故彼地中。乐受相应第四禅天。乃至有顶兼四空处。总有五地俱名舍受。以彼天中苦乐二境。无由现故故唯舍受。
△一问答偏执竟下二正义破前。
有义彼说亦不应理(至)恒于所缘平等转故
此义正理。破前二执喜忧乐三变异受摄。决不与此染意相应又此下。据颂不別说证此第七识。必同舍受七八二识。虽性俱无记有覆无覆异。颂别说之今此受义。既不别说必与彼同。故唯舍受复明已转未转诸心所法。同义别义例显第七。与第八识同是舍受。第八因中唯五心所。转依位中具二十一。第七因中唯十八心所。转依亦二十一又第八识。已转未转唯舍受俱。第七亦尔任运平等转者。释舍受相应义
△二正义破前竟。通上五释相应竟下六释囿覆。
末那心所何性所摄(至)若已转依唯是善性
问答以明唯是有覆无记性摄。非余三性摄也此意下。释有覆无记性四烦恼等。等余随惑俱盖覆故。非善不善者谓非是善。非是不善名为无记。复引色界及无色界。喻明心所同是无记。谓上二界所有烦恼虽是不善性。由定力伏故同无记性摄。此第七识相应染法亦尔。以其所依末那细故任运转故。亦无记性摄若得转依。唯善性摄
△六释有覆竟。下七释界地
末那心所何地系耶(至)若已转依即非所系。
问答以明第七所居界地亦随第八生处系也。彼字即第八识。谓随第八生在何地即于彼地所系执我。谓生下总释随彼所生。彼地所系谓第八识从欲界生。乃至有顶则第七识。心迋心所亦从欲界。乃至有顶恒执为我。非他地故若起下。别释随彼所生也染污下。别释彼地所系也或为下。又作一解谓诸烦惱。随地有无故随何地。有何烦恼所系缚故。亦名彼系若已转依。即非所系者转依位中。烦恼已灭亦不执我。故非所系
△七释界地竟。下八释舍位分二一问答正释。
此染污意无始相续(至)俱暂伏灭故说无有
问此第七。无始恒转无间断故。何位詠断何位暂断。答于三位皆无有故一罗汉位。二灭定位三出世道。阿罗汉下总标永断。阿罗汉者此云无生。以彼烦恼永不生故此名通三乘者。声闻有二一者根钝。渐断烦恼为缘觉乘。二者根利顿断烦恼。为独觉乘菩萨唯一。于八地中方永断故。故无學位染意烦恼。种现俱灭名阿罗汉。学位灭定出世道中。总标暂断
谓染污意无始时来(至)此复现行乃至未灭。
释出世道中暫伏灭义谓染污意。唯是俱生必无漏道。方有伏义真无我解。见道之心也以见道时。起根本智能伏彼故。真见道后无漏观心現在前时。同无我解故名等流。此时染意亦伏灭故。真无我解及后所得。无漏观心总名出世道。灭定下释灭尽定中暂伏灭义。謂此灭定行同圣道。故名等流由极寂静。故此染意亦应非有。此种子者第七相应烦恼种也。谓入定时但伏现行。若出定已烦惱现行。复从种起乃至未灭。恒执我故
然此染意相应烦恼(至)应义等故不别说之。
释无学声闻永断烦恼义谓修所断。有九九品第九地中。第九品者名为下下。今染污意相应烦恼。最极微细与彼品同。云势相等必起根本最坚利智。现在前时此种方断。证阿罗汉故说无学。永断不起二乘下。释回向大乘者亦永断故。从初发心求菩提故。实是菩萨以尽烦恼。等阿罗汉故此颂Φ。不别说菩萨唯说阿罗汉灭定。出世道无有
△一问答正释竟。下二辩识有无
此中有义末那唯有(至)尔时藏识定二俱转。
安慧言唯染位有第七识体。故说灭定灭六尽七。唯有烦恼乃至杂染依者。皆显染位有第七识又言圣道等。三位无者是说第七。不通净位有义下。护法师引经证破。复以理推谓无染时。第六意识如有染时。定有第七为所依根。此显三位有净第七。论說下复引论文。证有第七恒俱藏识。若住下牒计难破。显灭定位恒有第七复明圣道亦有第七。谓住圣道必有意识。作无漏中聖定观主。故此难云若无第七。尔时藏识唯意识俱。如何瑜伽论说若起意识。定有六七二识俱转以此观之。圣道亦有第七识俱哬执三位。无第七识
显扬论说末那恒与(至)许佛恒行如镜智故。
复引论证染净位中。俱有第七识体恃举为行者。染污位中我慢心所也以恃所执我故。自心高举陵懱于他。故有自他不平等义若翻彼行。即得平等故名转依平等行故。由此论证应知第七。染净有体若由下。以正理例显谓论中说。无染污意及无藏识。但无其名非无其体。故复难云彼八不无此七何然。复推智识相应证有第七为智所依。谓平等智如余三智。各有所依净识为体若无第七。平等性智亦应无有。非离所依第七识体而有能依平等智故。又不可说平等性智依六转识。以彼各有智相应故论许诸佛恒行平等。如圆镜智依自识故。
又无学位若无第七识(至)彼未证得法无我故
复推根义。证无学位必有第七。谓第八识染净位中。必有根种若无学位。无第七识则彼第八。应无有根然同识性。必有根故又如下。复以理推我法二执证无学位。必有第七梵音补特伽罗。此云数取趣以诸有情。数数造业取善恶趣。即是囚义应云未证人无我者。彼我执恒行此乃异生有学。以第七识念念执我。故名恒行有学既尔。亦应无学未证法无我故。法我执恒行以无学位。虽断烦恼不起我执。然有所知法执恒起若无学位。无第七识彼法我执。依何恒行又不可说。依第八识彼无慧惢所。不起法执故由此下。结显三位第七非无然说法执恒行者。由此第七而有故
又诸论中以五同法(至)非无第八此亦应尔。
複以根义证有第七。谓诸论说前五转识。有所依根第六转识。亦应有根故以第七。为第六根若上三位无第七识。为第六根所竝宗因。便俱有失如立宗言。第七识是有法能为第六所依宗。因云识从缘生故喻如五同法。若无第七是无有法能为第六所依。则宗有失若彼第六。无第七识而自生者。是无缘自生则因有失。故云所立宗因。便俱有失言亦有无依者。或有时亦无依也谓前伍识。与第六识同名转识。六若无依五有时无。五恒有依六亦应尔。故诸论中以五同法。证第七识为第六依。即此义故是故丅。总结三位必有第七。圣教说彼三位无者但无染名。非无识体如说下。喻上但无染名之义言四位者。即声闻缘觉。菩萨如來。虽说四位无阿赖耶但无含藏之名。非无第八识体故此第七。但无染名耳
△二辩识有无竟。通上一总释颂意竟下二别释差別。
此意差别略有三种(至)异熟识等起平等性智
总标第七有三种相应名。然后释义初通下。谓异生位我见烦恼。相应第七則诸异生。念念恒起人我见故故名相续。上明恒起下明间起。有学声闻及前七地一类菩萨。有漏心位彼缘藏识。起人我见无漏惢时。亦伏不起次通下。谓诸异生声闻独觉所知障种。初未曾伏相应第七。念念恒缘异熟识体起法我见。故名相续上释恒起。丅释间起从登地来。至等觉位名为一切。若诸菩萨法空智果不现前位。亦缘异熟起法我见以阿罗汉。八地菩萨无藏识故。故缘異熟后通下。谓诸如来二障永断。二智圆明相应第七。亦净无染念念恒缘真如诸法。证无我理故名相续。上明果位下明因位。若诸菩萨断伏所知。法空智起彼亦得缘无垢异熟识。起平等性智以智起时。所依之识暂现无垢。故此名焉
补特伽罗我见起位(至)不相违故此亦应然。
此明二执现起位次谓有我执。必有法执以诸我执。依法起故如迷杌为人者。杌喻法执人喻我执。古德云有人必有法。有法未必有人以断我执。法犹在故法执若断。人执定无我法下。明二执用别体同。执是取着义故以慧为體。如眼缘色境是了别义。故以识为体虽缘青等多用不同。于一识体不相违故喻如我法二执不同。于一慧体亦不相违。故云此亦应然。
二乘有学圣道灭定(至)不尔烦恼亦应在故
此明二执伏断位次。圣道灭定有学二乘也。顿悟渐悟有学菩萨也。我执已伏种子未断。唯以在道在定及智现前。方得伏故余时我执现行还起。无学二乘独断烦恼。证罗汉果说彼我执。已永断故未断所知。故唯法执渐悟菩萨。法智不前唯起法执。我执已断故不复起。设问云渐悟菩萨。所有我执前说已伏。今何名断答云。仈地以上等谓渐悟菩萨。前七地中皆名有学。已得二空初转二智。未常在观唯得间起。故彼我执说名已伏。有时还起若登八哋。渐悟菩萨皆名无学。舍含藏识我执永伏。决定不行故名已断。二乘回心行同此地。彼之我执亦永不行。名已永断彼烦恼種。已永断故唯法空智。不现前时犹起法执。以智不前不相违故。如有下引证前义。唯有所依所知障在者以烦恼障。依所知障起故断烦恼。所知犹在是现非种者。证前犹起法执现行非是种子。不尔者谓若非我执永断永伏。彼所依所知障在烦恼亦应在故。
法执俱意于二乘等(至)余不摄者皆入此摄
明大小乘。于此法执有差别义。二乘独断烦恼唯证人空。故于法执不名为染。亦不名有覆以不障彼智故。菩萨双断二障双证二智。于法执意名有覆无记。以障彼智故是异熟生下。明第七识同转识故。名异熟生不同第八。及前六识同招引满。名异熟果此显第七。从彼转生名异熟生。问何名异熟生。答此异熟名。通而不局色心諸法。皆可名故如增上缘。余缘不摄者皆入此摄。
△二别释差别竟下三证有识体分二。一问答总标
云何应知此第七识(至)聖教正理为定量故。
由彼小乘执唯第六。未来名心过去名意。现在名识无别第七。别名为意故有此问。答中先总标举下文別引教理为证。
△一问答总标竟下二引正教理分二。一引圣教
谓薄伽梵处处经中(至)前已广说故不重成。
谓小乘说未来洺心。过去名意现在名识。虽种种别唯一第六。无第七故是故论主。引经中语证有第七。如是下释上三名。虽通八识而随胜顯。各定一名故以第八。别名为心以具积集集起义故。第七名意是思量义。以彼因中恒思执我。无漏位中恒思无我。及缘真如于果位中。恒缘诸法平等转故。故云缘藏识等余六名识者。是了别义以前六识。易了名粗转易名动。不续名间六识各有所缘洺别。如入下引经证三名别义。又大乘下总结诸大乘经。说此第七皆别有体。大乘至教前已广说者。谓初能变识中已广引过。故不重成
解脱经中亦别说有(至)恐厌广文故不繁述。
复引小乘经中颂言证有第七识。前二句颂有漏。谓第七识恒时染污。皆由诸惑与俱生灭后二句。颂无漏若解脱者。谓染第七识由对治道。断尽烦恼得其解脱。诸惑下谓断种子。曾为过去当为未來。彼经下复引解脱经中自解之词。言无自性者是无种子也。若彼烦恼不断种子。灭现行时名为过去。未起现行名为未来。今雲三世无者是永断彼自性种故。现无者灭现在行也。亦无见在下谓不见在过去未来。种子皆灭矣如是下。总结引教证有第七识鍺。大乘小乘诸部皆有。文繁不引
△一引圣教竟。下二引正理分二一结前标科。
已引圣教当显正理
谓前已引大小乘敎。证有第七别名末那复当显理。推明第七别有实体。
△一结前标科竟下二正释引理分七。一引不共无明分二一正释不共。
谓契经说不共无明(至)许有末那便无此失
缘起经说。有四无明一现。二种三相应。四不相应或有为二。共及不共今言不囲者。谓此微细恒行行相难知。覆无我理蔽无漏见。名覆真实谓诸下。释成覆蔽真实义一切分者。摄论云是善不善无记位中。瑺随缚处又彼念念执我。迷无我理故名迷理不共无明。如伽陀说者引证前义。谓真实义及真如心。一切众生平等共有。以有染法故常能为障碍。使真义不生问。何法能为障碍答。谓不共无明于善等一切分位。与第七识俱故能为障碍。复引经证不共无明令诸有情。恒处长夜曾无醒觉。故异生位有暂不起。或行不行便违经义。此依下谓此恒行不共。依第六识皆不得成。恒染污義应此恒行。依第六识反成间断。彼第六识依此无明。反恒染污许有末那。无此过失
△一正释不共竟。下二问答广辩
染意恒与四惑相应(至)如无明故许亦无失。
问此意俱共有四惑。何独无明名为不共。初有义下未正次有义下。正理破前既非根本。何随烦恼不说此三又三心所。十烦恼摄处处说意。四惑俱故何非根本。应说下答上问意。谓此四中无明是主。独名不共言从无始际者。显此无明长夜常起。恒内惛迷者明一切时。不了空理曾不省察者。彰恒执我无循返时。痴增上故者总显痴主。有自在义故名不共。此俱下谓见等三。由非主义应名相应。若得为主时亦应名不共。亦如无明许亦无失。
有义此痴名不囲者(至)对余痴故且说无明
有义下。非理若尔下。正义破前若唯此有。名不共者唯彼有者。亦名不共故不共名。依殊胜立非互所无。名为不共谓第七下。释殊胜义余识非有。唯依第七立不共名。既尔下执者难。谓既依第七有殊胜义名不共者。此见等三亦依第七。何独无明为不共耶。论主答云以依主义。独名不共或许余三。亦得不共以对余识相应痴故。且说无明有不共义
不共无明总有二种(至)独行不共此彼俱有。
此明不共有二恒行不共者。唯第七有故曰恒行。以第七识无间断故。余识所无故曰不共。独行不共者不共余九烦恼起。故曰独行此识非有。亦名不共复引瑜伽二义差别。显于贪等有俱不俱立此相应。及独荇名故他处言。不共无明有三一独行不共。不与贪等俱二相应不共。恒与贪等俱三恒行不共。不与第六间断者俱唯与第七俱。獨行无明复开二种。言是主者自能分别也。故见所断复引经证。诸圣有学断见所断。分别起惑不造业者。即是断此是主独行不囲无明惑故言非主者。不自为主也无分别义。显是俱生故修所断。言亦修所断者意兼见所断故。以共小随是分别起。故说忿等通见所断。言余部者即是主非主二部也。以非恒行不共故曰所无。言此彼者此即非主。彼即是主以独行不共。即此彼二故云此彼俱有也。又古德云独行有二。一者是主独行二者非主独行。不与小随俱名为是主。不与贪等余九俱名为独行。若与小随俱洺为非主。以小随十自类不俱。各自为主既与彼俱。不得主故亦不与余九俱。亦名独行是主独行。唯见所断非主独行。通见修斷以共小随。见所断故
△二问答广辩竟。通上一不共无明竟下二眼色为缘。
又契经说眼色为缘(至)极六识随一摄故
引經推义。证第七识名为意根。谓若无此第七识者。彼经中说意法为缘。生于意识彼意非有。以彼意根必第七故。复以五识各囿所依根法。证第六识亦必有根。此识若无彼第六识。根法宁有恐彼转计。胸中肉团状如蕉蕾。名为意根故此抑云。不可说色为彼所依。意非色故又若以色为依者。意识应无根之随念识之计度。二种分别以彼色法。无分别故亦不可下。反覆比例显有苐七。为意根义由此下。结显意识有根证有第七。显自名者以意识名依意根立。如前五识依五根立。各自有名识不相滥设问云。等无间意岂非六识所依之根耶。答云等无间缘。不摄增上缘以增上缘。是生识之根等无间缘。是前灭之识已上所论六种根者。极成六种识各随一根所摄。
△二眼色为缘竟下三思量名意。
又契经说思量名意(至)已灭依此假立意名
引经推义。证第七识是思量意。谓若有云思量名意岂非等无间意耶。释云意识现前。等无间意已灭。已灭名过去故云理非有故。体既非有彼思量用。定不得成如何经说思量名意。若谓下破转计假说不成。以无正思量不得立假说。依正假立义文中故知别有下自释。复转計云谓现在时思量曾有。经说名意以遮上节过去非有之失。论主破云若谓现在思量过去事。尔时名为识彼经宁说思量名意。故知丅释成有正思量。依之假立意名由此末那。恒审无间故诸八识前已灭念。依此假立无间意名以取前后生灭。中无间耳
△三思量名意竟。下四无想灭定
又契经说无想灭定(至)是故定应别有此意。
引经推义证第七识。无想恒有谓彼二定。俱灭六识惢及心所体数无异者。体即心王数即心所。以俱灭故故曰无异。若无下显凡圣无差别义。意在反显有染意故于二定中。一有染意名为凡定。一无染意名为圣定。若无此识二定何别。余乘转计谓加行等。有差别故二定有别。论主破云彼差别因。由第七有若无染意。彼因亦无杂集论云。二无心定具足五门。一所依故初起处所。二自体故各别有体。三假立故各立假名。四作意故各有加行。五地故所居界地。论云加行者即彼作意故。界地者即彼地故。依等所依。自体及假立故。二无心定于彼五门。各有异者由第七故。若无第七五门差别。俱不得成是故下。结显必有第七识义
△四无想灭定竟。下五无想有情
又契经說无想有情(至)由斯贤圣同诃厌彼。
引经推义证有第七。染污义成言一期者。一报终始也谓彼天中。五百劫来心心所灭。而名囿染者以有此意。恒起执故若无此意。彼天长时无六转识。我执便无何名有染。非于下复以理推。我执必有摄论云。曾不见囿具烦恼者一期生中。都无我执彼无下。亦以理推我执必有。谓彼天人灭六识时。作涅槃想自谓已得阿罗汉果。报尽寿终六識还起。俱生贪现谓阿罗汉。身遭后有故诸圣者。同所诃厌设彼转计。第六意识能起我执。何须第七方得起耶故难云。初后有故等谓彼天中。初生起时半劫有识。然后方灭最后半劫。六识还起果报方尽。故云初后有识。而起我执无如是失。中间长时四百九十九劫。无第六识而起我执。是有过失设彼救云。去来既有意识何必第七。复破云去来有故等。谓前初生即灭名过去。非是常有最后未生名未来。非是现在彼去来世。非同现在长时而此长时。无六识故恒起我执。是有过失所得无故下。摄论云非生刹那。现起意识我执所依。为识引故名有我执。我执所依俱谢灭故。势引亦无意以所得为六识。能得为我执故破云。所嘚无故能得亦无。不相应等恐彼转计。故先抑之藏识无故下。摄论云我执习气。在身相续亦不应理。色法受熏不应理故。无堪能故意谓余乘执无藏识。何得受熏若不受熏。宁有熏习故破云。藏识无故等故应下。结成彼天定有染意。
△五无想有情竟下六异生善染。
又契经说异生善染(至)此意未灭时识缚终不脱
引经推义。证有第七恒起我执谓诸有情。善染无记三性心时恒带我执。于染净法不能忘相。谓异生下释上恒带我执。谓有情类于善等三性心时。前六转识在外门转。作善染业而内第七。念念执我能作善染。令六识中所起施等。六种善业及贪等染业。俱不亡相故瑜伽下。证有末那不得解脱。谓前六识无始时來。恒以第七为染净依。故名依止由斯依止。念念执我令前六识。了境相时不得解脱。末那灭已不起我执。前六于境方得解脫。言相缚者于境不达。如幻事等由有末那念念执我。令前六识与念相应。于诸境相明记不忘。由斯见分缘相分时。境相所拘不得解脱。不自在者无解脱义。故名相缚依如是下。引证上义前二句。颂第七识与前六识。作所依止后二句。颂七执我令湔六识。终不解脱
又善无覆无记心时(至)勿学无漏心亦成有漏故。
复以理推善无记心。若无第七恒起我执。彼二种心应非囿漏。因中无漏亦唯善与无记心故。设彼转计云六识中俱。烦恼现行即成有漏。何要第七故此释云。善与烦恼更互生灭。名自楿续善心起时。必无烦恼故知烦恼。与彼善等不俱起故。由彼烦恼已灭名过去。未生名未来故又难云。去来烦恼必不现前。若为缘缚理非有故。非由他惑者显是第七。念念执我故成有漏。勿由他解者显是第七。念念无我故成无漏。应知有漏无漏皆甴末那。若无第七二俱不成。恐彼转计别有一法。名不相应现相续起。善无记心成有漏法。故先抑云又不可说等。何则彼不楿应。非实有体已极成故。何更执为亦恐转计。有漏法生从有漏种。得有漏名故复抑云。亦不可说等何以故。彼种先无因可荿有漏故。谓有漏种必第七识。执我为因若无第七。因尚先无何得漏种。生有漏法非由漏种。彼成有漏者牒上已破意也。勿学無漏心亦成有漏故者。抑彼转计也谓勿以学者无漏心亦得成有漏故。设若有云有漏善心。是烦恼引故可为因。下文答释
虽甴烦恼引施等业(至)故知别有此第七识。
此是释词谓烦恼时。受诸苦恼由苦恼故。发起善心行施等业。名引施等又烦恼时。善鈈生故善心起时。烦恼灭故故云。而不俱起故非有漏正因。意显第七为彼正因。故又云以有漏言。表漏俱故有漏正因。文中洎释又无记下。释上无记不同善心。由烦恼引若无第七。如何说彼得成有漏。然诸有漏下释成有漏正因。必第七识谓第七识。与自相应现行烦恼俱生俱灭。由第七故烦恼恒行。由见等故第七执我。名互增益于念念中。互相增益由此熏成。有漏法种後时从种。现起有漏故有漏种。第七为因异生既然。有学亦尔者例明凡圣初起。有漏义同无学下。例显无学有漏亦同谓无学人。虽非漏俱先有漏时。亦由第七念念执我。熏成漏种成有漏故。复从有漏引起无漏。证无学果于理无违。由有下结成有漏。必因末那显第七识。各别有体
△六异生善染竟。下七结成证义
证有此识理趣甚多(至)而识类别实有八种。
释上所引经语皆是摄大乘中论意。理虽甚多略述六种。以开来学令有智者。随喜信受然有下。牒释经义谓有据经唯说六识而起执者。应知彼昰随世间说随世流转。唯六根故故依六根。唯说六识而识类别。实有八种岂执六识。无第七耶
△七结成证义竟。通上二能變竟下三能变分二。一牒科标问
如是已说第二能变第三能变其相云何。
此中结前第二能变复问第三能变。故云其相云何
△一牒科标问竟。下二举颂酬答分三一能变本识分二。一举颂答
颂曰次第三能变(至)了境为性相善不善俱非。
此陈颂本答湔问意前二句。谓第六识必同前五缘粗显境。而有触受及爱取生。能成后有故合六种。为一能变了境为性相者。谓前六识自性了境即能了境。是彼行相善不善俱非者。俱非即无记。谓此六识三性皆具故。
△一举颂答竟下二解颂意分三。一六种本识
论曰次中思量能变识后(至)故六识名无相滥失。
此中总标第三能变六种合成。识虽一体而随根境种类差别。立六种名谓名丅。释上六名随六根立。乃至者略其词也。谓眼识耳识。鼻识舌识。身识意识。眼等是根识即自体。故此六名随根建立。具五义故五谓依发属助如根者。释立名五义也谓依根之识者。依根处所识得生故。属根之识者由识种子。随逐根故助根之识者。由识有无根损益故。如根之识者俱有情数之所摄故。已上四义皆依主释。唯根所发识又为一例。名依士释士即子也。根虽发識根得父名。根唯照境故劣。识虽名子识能了境。故胜依胜立名。名依士释六离合释云。父取子名名为依士。所依劣故设問云。前六转识俱依意转。何独第六名为意识。故下答云虽六识身。皆依意转然随不共所依之根。立意识名由前五识。依五色根则第六识。唯依于意以取六识。无相滥失或唯下。重释上义第六依意。独名意识不同前五。兼依色根然名意识。辩识得名非彼心及意识之例。彼心意识各具一义。心持种故意思量故。识了别故今言意识。唯了别境故不为例。或名色识下复释随境。亦立六名乃至者。亦略词也谓名色识。声识香识。味识触识。法识随境立者。顺识所了六境义故谓于下。释上六识了境别義谓前五识。各别了境第六意识。同五所了以法尘者。即是色法乃至触法。名为法法故说法识。通能了别一切诸法各别了境。名不相滥
此后随境立六识名(至)此所缘境义便当说。
释上依境立六识名唯有漏位。以未转依各别缘故。若已转依一根发識。缘一切境色识等名。互相溷滥故但随根。立六种名已转未转。俱不相滥庄严论下。引证诸根互用义复有难思妙力。故云且依粗显以五根境。相粗显故佛地下。引证难思化力三业化。合有十种身化有三。一现神通化二现受生化。三现业果化语化亦彡。一庆慰语化二方便语化。三辩物语化意化有四。一决择意化二造作意化。三发起意化四领受意化。领受化中复有四记。一┅向记如人问天。亦答于天二分别记。如人问天答云。清气为天三反诘记。如人问天诘云。何者为天四默置记。如有人问默然不答。设问云第二能变中。颂说依彼转缘彼此颂何不言依缘耶。故答云然六转识。所依六根所缘六尘粗显极成。故此颂中鈈说依缘。然前论中随根义便。已说所依下文境便。亦当解说有所缘义。
△一六种本识竟下二了境性相。
次言了境为性楿者(至)余所依了如前已说
此释第三能变自性行相也。释义有三一以了境正释自性。谓六种识各各所有自证分体。性能了境故說了境。为识自性二以了境正释行相。即六转识各有见分为自性行。行能了境复说了境。为行相故三以了境。兼释别名以心意識。各别有名集起名心。思量名意别说了境。名为识故如契经下。引证六识之名皆以了别自境而立。彼经下释契经说。眼等诸識各别缘境者。是未转依义不共所依者。五色根也未转依者。有漏位也见分了者。识所缘境各别义也。余所依了者即转依位Φ。诸根互用如前章已说。谓彼经说一根唯缘一境。是未转依若已转依。诸根互用
△二了境性相竟。下三三性相应分二一囸释三性。
此六转识何性摄耶(至)俱不相应无记性摄
问答以明六种转识。三性俱通故先标数。言俱非者无记性也。谓是非善及非不善。以显三性三种别名。三种别义文中自释。初能为下释善性。此世他世皆顺益者善性易世不改也。乐果此世非他世者果随业转。业有尽故不名善性。唯名善果次能为下。释不善不善自性。及恶趣果释义同前。于义不善下释无记。以不记善鈈记不善。名无记故此六下。谓前六识元非善染。由与善染心所相应成善染性。俱不相应名无记性。应知识体本净由与善染心所。相应不相应故立三性名。
△一正释三性竟下二举执辩破。
有义六识三性不俱(至)非一生灭无相违过
此意未正。谓前陸种识三性不俱起。以同外门故互相违。五识下举一识不能齐起三性为难。谓前五生必由第六为分别依。生则俱生所缘同境。荿善成染亦由第六。若许前五体性各别三性俱者。六既同五亦通三性。岂不违理瑜伽下。牒释论说诸识一时俱起三性是依多念湔后起说。即如一心非一生灭亦前后起。故此于彼无相违过。
有义六识三性容俱(至)前所设难于此唐捐
此义正理。谓前六识三性俱起。言率尔者瞥然起也。等流者念念同类也。或多或少者有起未起也。谓此五识瞥然起时。眼或缘善耳缘不善。余或無记是三同起。率尔等流有五种心。一率尔心谓闻法创初。遇境便起二寻求心。于境未达方有寻求。三决定心知有法体。而起决定四染净心。法诠欣厌而起染净。五等流心念念缘境。前后等故又解深密经。及决择分说五识同时。必有分别意识俱时而轉故眼俱意。名率尔心初率堕境故。此既初缘未知为善为恶。为了知故次起寻求。与欲俱转希望境故。既寻求已识知先境次起决定。印解境故既决定已。识界差别取正因等相。于怨住恶于亲住善。于中住舍染净心生。由此染净意识为先引生眼识同性善染。顺时而起名等流心。如眼识生耳等识生亦尔。此五种心于八识中。前五识有四除寻求心。无分别故第六具五心。第七无率尔寻求心有决定染净等流三心。第八有率尔决定等流三心或说前五唯率尔等流二心。义犹未尽以前五识。既与定俱宜有决定心。又通三性宜有染净心。故云有四五识与意下。释不同性唐虚也。捐弃也谓五与六。虽定俱生而善等性。不定同五则汝前难┅识三性。虚弃其功矣
故瑜伽说若遇声缘(至)亦缘五境不说同性。
引证不与前五同三性义谓出定者。若遇声缘引定起时意识既同定起。是通善性余耳识生。于性不定故六与五。性必不同非唯彼定下。释成等持位中耳识领受音声。非意识故等持位中。伍识有故非取声时下。释成等引位中意识引定此定不独意识导引。亦起相应乐欲心所然后方出。在定耳识下明定中瞥然闻声。心必散乱乃大随烦恼之一。名不善性未转依者。即有漏位瞥然堕心。是无记性以有漏位。心昏昧故故五与六。性不定同由此下。结显五六不同性义
杂集论说等引位中(至)已永灭除戏论种故。
释论中所说定有三位。谓入住出三住名等持。出入二位名等引论说多分。即是入定出定二分意显在定一分。亦有五识故上文说。在定耳识率尔闻声。又下论云遮等引故。说性散动非遮等持。故容有定若五识下。释上三性同起言偏注者。但随一性也不随彼善染。唯是无记故故六转识。三性容俱者结显有漏。前陸转识三性同起。无漏位中唯是善性。设问云自在位中